陆羽论茶道中的感悟和宁思

陆羽的一生专心茶道。后人称陆羽：卖茶者敬为茶神；饮茶者颂为茶仙；事茶者奉为茶圣。饮茶的感悟使人们认识到：茶是一种表山川之灵气，集天地之风露，含英咀华，吐香蕴玉，这是一种大自然的杰作。因为，茶水为精，茶香为气，茶叶为神。善于饮茶的人，可使文化人多几分文人的雅趣。淡淡的茶香，可使人们从繁杂琐碎的日常生活中，走向人生的千姿百态，走向性感的净化，走向大彻大悟的生活理念。
善于饮茶的人，往往在心灵的深处，充满着一种清淡、静雅的意趣。最终，使茶心、人心、道心，相互交融在一起，形成一种超凡脱俗的茶文化灵性。古人云：茶是儒，是仁、义、礼、智、信；茶是佛，是来世净土的精神寄托；茶是道，是乐天知足的自我心灵安慰；茶是和，充满着怡情温柔，至善至美，茶是静，充满着清淡天和，养精蓄锐。
唐宋时代，文人墨客往往在品茗中，作诗作画，蔚然成风。唐代品茶高手李德裕（身居宰相高位）在《忆茗诗》中曾这样写道：“谷中春日暖，渐忆掇茶英。欲及清明日，能销醉客醒。松花飘鼎冷，兰气入瓯轻。饮罢闲无事，扪萝溪上行。”唐代大诗人白居易于会昌五年（公元845年），曾邀请七位七、八十岁的老人，一面饮茶，一面赏景吟诗：“山茗煮时秋雾碧，玉杯斟处彩霞鲜。临阶花笑如歌妓，傍竹松声当管弦。虽未学穷生死诀，人间岂不是神仙”。宋徽宗在《大观茶论》中说：“至若茶之为物”、“钟山川之灵禀”，这是古人对茶性最中肯的评说和阐述。
总之，茶叶不仅具有山川精气之灵气，而且通过饮茶和品茗，更能使饮茶人净化心灵，性情幽雅，高扬人格。一旦与友人相交，清茶一杯，细啜慢饮，相互内心之间，顿有一种心灵相通的感悟。这茶的平凡，茶的质朴，茶的纯净，茶的中和，统统溶化在清心爽口的玉液之中。以便从品茗中，品出人生感悟的生活真谛和生命艰辛的韵味……
所谓茶道，简言之即品茗的方法与意境。也就是说，通过饮茶使人能够得到一种精神的享受和愉悦，从而完成个性品德修养，在刹那间体会到廉、美、和、敬之真谛和永久，正所谓“道由心悟”当然意境很重要，有一个很好的意境，再加上人们用心灵去体悟茶道的玄妙感受，正好比是：“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光跃金”，有的“静影沉壁”；有的“江清月近人”，有的“水浅鱼读月”；有的“月穿江底水无痕”；有的“江云有影月含羞”；有的“冷月无声蛙自语”；有的“清江明月露禅心”。有的“疏枝横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”，有的则“雨暗苍江晚来晴，白云明月露全真”。月只一轮，映像各异。茶道如月，人心如江，各个茶人由于个人的经历和所处的环境不同，从而在心中对茶道自有不同的感悟，但有一点值得肯定，那就是返璞归真，和诚处世，敬爱为人，珍爱人生。
通过对“茶经”的爬梳，可以发现：中国茶饮发展至唐的陆羽时代，茶道已经形成，而且十分成熟。
什么是“中国茶道”？毫不含糊的答案是：“中国茶道”涵盖着七种主要义理，即所谓的“七义”: 1、茶艺；2、茶德；3、茶礼；4、茶理；5、茶情；6、茶学说；7、茶导引。七者缺一不可。
那么，“中国茶道”精神的核心，即所谓的“一心”是什么，其实只用一个字便可说明问题。这个字便是－－“和”。
“和”是中和；这个哲学、美学范畴，原来滋生于中国古代农耕文化土壤，是先民们企求与天地事融合以实现生存、幸福目标的朴素文化意识。有了“和”，相互矛盾对立的事象便能在相成、相济的关系中化为和谐整体。《易•乾》有“保合大和”的记载，可作明证。《易》用阴阳对立统一之中和的独特形式，建构起天人合一的哲学体系；保全大和元气，普利万物；此为天之正道。首先是天能“保合大和”，接着便是天地相和，天人相知。换句话说，“和”意味首天和、地和、人和。由此可知，“和”具有多重的结构，它意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。是以《左传》有“心平德和”之说。
“和”的内涵是丰富的。这里并无将它作无限延展的打算，但也希望切勿把它简单化了。作为中国文化意识集中体现的“和”，主要包括着和敬、和清、和寂、和廉、和静、和俭、和美、和爱、和气、中和、和谐、宽和、和顺、和勉、和合（和睦同心，调和，顺利）、和光（才华内蕴、不露锋芒）、和衷（取《尚书》恭敬、和善的本义）、和平、和易、和乐（和睦安乐、协和乐音）、和缓、和谨、和煦、和霁、和售（公平买卖）、和羹（水火相反而成羹，可否相成而为和）、和戎（古代谓汉族与少数民族结盟友好）、交和（两军相对）、和胜（病愈）、和成（饮食适中）等意义。
佛家提示人们要修习“中道妙理”。《杂阿含经•卷九》引佛佗说：“汝当平等修习摄受，莫着，莫放逸”。这便是和。《老子•四十二章》谈到“冲气以为和”；《庄子•山木》也说：“以和为量”。这些都是对“和”思想的表述。儒释道三家均提出了“和”的理想，是不是说，三者之间就没有差别了？当然不是。儒家重视礼义引控之和。《论语•学而》说：“礼之用，和为贵。......不以礼节之，亦不可行也”。孔子主张要实现“和”（尤其是体现中庸哲学的中和），必须用礼义加以引控。道家却倡导纯任自然之和，反对人为的规范。《庄子•大宗师》说：“天无私覆，地无私载，天地岂么贫我哉”。便是绝妙的诠释。佛家推选的则是超越现世的主客体皆空的宗教式之和。儒家之和，体现中和之美；道家之和，体现无形式、无常规之自然美；佛家之和，体现规范之美。
在提示了“和”的深刻意蕴后，我们可以这么说：一个“和”字，不但囊括了所谓“敬”、“清”、“寂”“廉”、“俭”“美”、“乐”“静”等意义，而且涉及天时、地利、人和诸层面。请相信：在所有汉字中，再也找不到一个比“和”更能突出“中国茶道”内核、涵盖中国茶文化精神的字眼了。
综观茶事发展与茶道七义，莫不体现天人合一之和：“茶艺”、“茶德”、“茶礼”，突出了人在与自然物的会合中修养情性，以便更好地去契合天道，“茶理”“茶情”强调对事物的相济兼容，以形成和乐境界。“茶导引”则更为直接地摧发了天人沟通的道义追求。“茶学说”显扬茶道。
中国茶道并蓄儒、释、道三家思想，而突出了道家“自恣以适已”的随意性；迎合了一般中国民众的强烈实用心理。包涵茶艺、茶德、茶礼、茶理、茶情、茶学说、茶导引七种义理，中国茶道精神的核心是“和”。

剥夺本原欲望的静止的“和”有什么意义？